DEL SUPREMATISMO AL ZEN


TRABAJANDO A LA SOMBRA DEL OBJETO.
LA CARNE DEL SUPREMATISMO.
Si hablo de CATACRESIS DEL ANICONISMO, puedo bien también hablar, como si de una conjunción de contrarios se tratase, de velo o de barrera iconostática que cierra la representación:

Decía Malevich «Si fuera posible extraer de las obras de los grandes maestros su verdadero valor artístico y ocultarlo en algún lugar, ni el público, ni los críticos ni los estudiosos del arte lo echarían de menos».
El arte se ha convertido en lo contrario, en la cancelación que nadie echa de menos.
Hay que echar el cierre, dejando siempre una huella o un indicio de lo que no está, tendiendo una distancia entre lo que vemos y lo que deberíamos ver que se encuentra en otra parte.

“El Gato Conceptual”

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VACÍO Y SOLEDAD.

El hombre solo frente al mundo se ve arrastrado por la vida como algo ajeno a su propia andadura. Necesita de una reconciliación con todo lo existente, así se ve exhortado a aceptar el derecho de su Ser esencial a tomar forma en el mundo. La vía iniciática, que lleve a una auténtica individuación, es lo único que permitirá hacer esta opción. En el guión la huída puede tomar ese valor si al final es sublimada y transformada, y el protagonista es capaz de volver al mundo espacio-temporal como un Ser-Sí mismo.

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ROMPIENDO LOS LÍMITES DE LA REALIDAD (La cúspide de los Samadhi.)

El Buda dijo: “Este cuerpo sólo es un compuesto de dharmas, cuando aparecen son sólo dharmas apareciendo, cuando desaparecen son sólo dharmas desapareciendo. Cuando los Dharmas aparecen el bodisatva no afirma: yo aparezco. Cuando los dharmas desaparecen el bodisatva no afirma: yo desaparezco. Los instantes posteriores no dependen de los instantes previos. Los dharmas posteriores no se oponen a los dharmas previos, a este estado se le llama Samadhi Sello Oceánico”. ¿Qué ha querido decir el Buda con esto? Cuanto llamamos yo, es una transformación continua de elementos. Samadhi es una experiencia del no-tiempo, es una experiencia que no se dirige hacia el futuro, es el instante presente. Lo que aparece en cada instante lo hace sin ninguna relación con lo que ha aparecido en el instante previo, es presente continuo, es presente eterno. No hay antes y después, es el Samadhi Oceánico. Dice Dogen: Deberíamos estudiar cuidadosamente a través de la práctica estas enseñanzas del Buda. Alcanzar la vía, realizar el camino, y realizar la experiencia del Samadhi Oceánico no depende de la acumulación de conocimientos.

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La vía del Buda no busca el despertar innato corriente arriba. La palabra del Buda no predica el despertar innato corriente arriba (del río de la vida). No trata de remontar el pasado. Así como tampoco practica tratando de buscar el despertar adquirido en el futuro. No practicamos para despertar.

Todos los seres poseen el despertar innato y sin embargo se nos insta a practicar.

No practicamos ni para remontarnos al pasado, y tampoco es un medio para alcanzar un despertar adquirido. La práctica es la práctica del despertar, y el despertar se manifiesta sobre la práctica. Si la práctica es correcta se está manifestando el despertar innato y el despertar adquirido.

El instante preciso en el que se entra en el Samadhi Sello Oceánico se realiza la experiencia son sólo dharmas. Este cuerpo es sólo un compuesto de dharmas. En el instante preciso en el que se comprende que nuestro cuerpo es un conjunto de dharmas se realiza la experiencia del Samadhi Sello Oceánico.

Cuando se dice que son sólo pensamientos, que son sólo sensaciones lo que aparecen, estamos en el Samadhi, es el flujo sólo de pensamientos sin el meditador, y estamos sólo en un estado de ecuanimidad, son sólo dharmas apareciendo y desapareciendo.

En el instante preciso en el que nos damos cuenta de lo que aparece y desaparece son sólo dharmas (situaciones sin existencia propia), que este cuerpo mente son sólo dharmas, estamos en el estado de Samadhi Oceánico. Cuando vemos el cuerpo como un proceso y no como un estado, cuando lo vemos reciclando constantemente, cuando esta es nuestra autoimagen estamos en un estado de Samadhi Oceánico.

La integración que surge de la composición de los dharmas es este cuerpo, pero esto no significa que este cuerpo tenga una forma individual, que tenga existencia propia, sólo es un compuesto de dharmas. Este cuerpo-mente surge de la integración de una serie de dharmas que se componen y al componerse forman este cuerpo. Se organizan siguiendo la complejidad de la vida. Pero todos esos elementos no son entidades individuales, son continuos procesos.

Trasformar el condicionamiento emocional en base a la comprensión de que esto es sólo un proceso en el que intervienen muchos elementos, todos los elementos del universo, no es tan sencillo. Transformar nuestra vida emocional a la luz de esta comprensión no es tan fácil, comprenderlo intelectualmente es fácil, pero hemos sido educados en una visión de la persona concebida como entidad. La expresión de este cuerpo expresa sólo la verdad de que este cuerpo es un cuerpo compuesto.

Esta aparición de los dharmas nunca deja atrás lo aparecido. No hay nada aparecido que sea distinto a los dharmas. No se trata sólo de una visión subjetiva sino también de una visión objetiva. Nosotros estamos completamente implicados en la aparición de lo que sea, porque no podemos salir de la realidad para verla objetivamente. El hecho mismo de decir algo ya está apareciendo ya está creando la realidad de la aparición.

Cuando llega el instante adecuado, es la aparición.

¿Pero qué es esta aparición? Debería ser la aparición misma. Es la aparición que en sí misma es ya un instante. No deja de manifestar la piel, la carne, el hueso y la médula. La verdad completa.

La aparición no es algo que ocurre en el tiempo, sino que la aparición misma es el tiempo.

Puesto que la aparición es la aparición de sólo un compuesto, la aparición de este cuerpo, e incluso la aparición del yo aparezco, es la aparición de dharmas. Esto es algo que está más allá de la simple percepción y de las formas. Son los dharmas  lo que yo aparezco y este yo aparezco que son los dharmas son los que no dicen yo aparezco.

Yo aparezco, son sólo dharmas compuestos, no tiene existencia real, sólo aparece como fruto de condicionamientos, mediatizado por otros factores.

Yo aparezco, son dharmas compuestos, es el que no dice yo aparezco. Los dharmas aparecen y desaparecen sin ninguna noción de mí mismo. Los pensamientos, sentimientos sensaciones, que aparecen desaparecen no están diciendo de ellos mismos que aparecen desaparecen.

El nuevo nivel de complejidad ‘yo aparezco’ es un nuevo dharma como conjunto de dharmas. Pero este nuevo nivel de complejidad tampoco tiene identidad propia sino que es un conjunto de dharmas. Esta visión puede disolverse y esto es el Samadhi Oceánico.

La conciencia emerge sin conciencia de que ha emergido, y se funde con la totalidad sin conciencia de haberse sumergido en la totalidad. La autoconciencia es un estado intermedio entre la conciencia desprovista de autoconciencia y la conciencia despierta de un Buda. El paso de la subconciencia a la supraconciencia es la autoconciencia. La conciencia debe abarcar la totalidad de lo consciente, de lo existente. Esto es lo que quiere decir que: La aparición no deja nada detrás ni siquiera lo aparecido.

El instante preciso de aparición es único, no tiene un antes y un después. Esta es la visión del presente eterno cuando se percibe desde el presente eterno.

‘Sólo dharmas’ quiere decir un conjunto de factores que a su vez está formado por un conjunto de factores.

_ ¿Qué es aparecer?

_ Ya ha aparecido.

Cuando queremos saber qué es eso que ha aparecido ya hace tiempo que ha aparecido.

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¿Qué debemos hacer cuando los tres mundos: el del deseo, el de la forma, el de la no-forma, compiten entre sí?

Conocerse a sí mismo sin convertirse en objeto de conocimiento. Al no construir la aparición o la desaparición no hay aparición ni desaparición.

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¿Qué debemos hacer cuando la aparición y la desaparición no cesan?

Esto es el presente eterno, una continuidad sin discontinuidad. Es en el estado de presencia cuando nos damos cuenta de que la aparición y la desaparición están continuamente ocurriendo.

Cuando observamos el movimiento desde el movimiento vemos el movimiento contaminado por el movimiento.

Así, la aparición y la desaparición, aunque sean la aparición y la desaparición del yo, no cesan.

Cuando observamos esto, estamos en un estado de presencia continua.

No cesa la conciencia de la aparición y de la desaparición.

Al mismo tiempo que hay aparición y desaparición hay algo que permanece, este es el estado de Samadhi, es una continuidad, es un presente eterno, es una conciencia espejo que refleja lo que aparece en el tiempo del Samsara. El cambio de las imágenes no perturba el espejo. Y a su vez la inmutabilidad del espejo no impide el movimiento continuo de las imágenes. Samadhi del océano que refleja.

Cuando la aparición y la desaparición no cesan ¿quién aparece y quién desaparece?

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_ ¿Qué debemos hacer cuando la aparición y la desaparición no cesan?

_ ¿quién aparece y quién desaparece?

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Desaparece la desaparición de los dharmas cuando uno no dice: yo desaparezco.

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No hay ni sujeto conocedor, ni objeto conocido, ni conocimiento como tal, a esto se le llama conocimiento trascendental. Hay conocimiento intuitivo, Prajña.

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El gran aferramiento es el yo. Cuando se dice este cuerpo son sólo dharmas, entonces ello ha alcanzado el Samadhi.

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Samadhi es la realización de la presencia, es la realización de la verdad. Puesto que no dice: “heme aquí yo aparezco”, me veo en medio del océano. Lo que estoy viviendo ahora es la proclamación eterna es como el más ligero movimiento de una ola y diez mil olas la siguen, y lo que vivía antes es el Sutra del loto del Dharma maravilloso, el más mínimo movimiento de diez mil olas y una la sigue.

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La presencia es la conciencia clara de lo que aparece y de lo que desaparece aquí y ahora tras aquí y ahora. La presencia es la naturaleza misma del espejo, se le llama presencia porque está siempre presente, es la esencia continua, mora en el presente eterno, pero en esta presencia está reflejando continuamente los dharmas. No hay la más mínima separación entre las imágenes reflejadas en él y la esencia del espejo.

Es la expresión de la verdad, la conciencia refleja la realidad tal y como es, sin mancha, sin distorsiones discriminativas surgidas de la mente ordinaria, no manchada  por las discriminaciones de la mente emocional.

Este estado es tremendamente sutil, inatrapable, la expresión de este estado es como una persona buscando a tientas tras de sí su almohada durante la noche.

Un ancestro dijo: si lo miramos de frente no lo vemos, pero si apartamos nuestra intención de verlo entonces reconocemos su existencia.

_ ¿De qué se trata?

_ ¿Has reconocido ya su existencia.

Si tratamos de reconocer el yo, esto es como tratar verlo de frente, como tratar de convertir el estado de Samadhi separado del yo que se está tratando de mirar, como se mira una flor.

Pero si apartamos nuestra intención de verlo, de tenerlo, de controlarlo, entonces más allá de la conciencia personal, reconocemos su existencia. Eso que está ahí se vuelve consciente de sí mismo.

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El sujeto y el objeto como dos entidades separadas son trascendidas. El sujeto se funde en el objeto. Lo que hay es una conciencia que respira. Esto marca el inicio al estado del Samadhi.
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La cúspide de los Samadhi. No se trata que la búsqueda a tientas de la almohada se lleve haciendo durante eones, el destino final de todos los caminos, de todas las tendencias, incluso de las más infernales, esta tendencia que va acompañada del gozo, de la dicha, cuando uno alcanza este estado de Samadhi Oceánico, uno se encuentra sólo en medio del océano proclamando el Sutra del Loto Maravilloso, siempre y desde siempre.

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Desde hace un tiempo inconcebible los bodisatvas pueden oír el Sutra del Loto, desde hace un tiempo inconcebible, desde el principio de los tiempos, los Budas proclaman este Sutra.

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La epifanía, el pleno desperpertar, ¡Aleluya!, cuando eso sucede no hay historia, es la realidad absoluta que lo impregna todo, es un cambio de dimensión. Sólo el océano, no dos.

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No hay más que una realidad, eso soy yo, eso eres tú, no hay dos.

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Desde siempre y para siempre, en ese estado se agota el tiempo, sólo hay un presente eterno.

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Puesto que el bodisatva no dice ‘yo aparezco’ helo ahí en medio del océano. En medio del océano quiere decir siendo océano. Ello se da cuenta de que lo único que hay es océano. ¿Qué es ello? es el océano de la realidad tomando conciencia de la realidad, es la epifanía, el punto final de la historia. El ello se da cuenta de que nunca ha habido ninguna historia, lo que ha habido es esa realidad oceánica.

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Lo que estoy viviendo ahora es la proclamación eterna del dharma, en ella, el más ligero movimiento de una sola ola, provoca el movimiento de diez mil olas. Lo que estoy viviendo ahora es la escena que está teniendo lugar ante nuestros ojos. Yo estoy viviendo eso no es lo mismo que estar viviendo en eso.

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Lo que estoy viviendo ahora, que es eso, que es la totalidad, es la proclamación eterna del Dharma. Todas las existencias son la manifestación del Dharma. En esa realidad en la que la causa y el efecto rigen a nivel fenomenal hay movimiento. Continuamente una ola se levanta y diez mil olas la siguen. Aún así la realidad que lo impregna todo sigue en el presente eterno.

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El sedal se precipita hacia el fondo sin que ningún pez pique el anzuelo, no hay nada que pescar. No hay nada que conseguir. No nos quedamos atrapados en los objetos como peces que muerden el anzuelo.

He aquí un sedal de mil pies cayendo directamente hacia abajo, los peces no muerden el anzuelo, vuelvo con una barca vacía cargada simplemente con luz de luna.

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Hay movimiento, hay actividad, los recuerdos aparecen y desaparecen, pero aunque se nos lance el anzuelo, no surge en nosotros ninguna actitud de aferramiento.

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Retornar al estado original con una barca completamente vacía, sólo llena de luz de luna.

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Lo que estoy viviendo ahora y lo que viví antes significa el océano en que me encuentro.

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Lo que viví antes, lo que tenía ante mis ojos, yo era eso, ahora lo que está delante de mí, yo soy eso. Lo que viví antes eran unas determinadas olas, lo que vivo ahora, son otras determinadas olas.

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No se trata que en medio del océano haya alguien, no es un espacio que se pueda ocupar, soy yo sólo el que está en medio del océano. Yo soy la Realidad. Es el Samadhi espontáneo del espacio infinito.

La conciencia que  es raptada a ese estado, el yo que previamente se concebía a sí mismo como un ente ocupando el espacio, se convierte en el espacio mismo, indiviso, indivisible. Cuando esto sucede esta es la proclamación eterna del Dharma.

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Este lugar no es un espacio físico, no se encuentra al este ni al oeste, ni en el norte ni en el sur, ¿Qué es este lugar? Es volver a casa con una barca vacía, cargada sólo con luz de luna. Este es el refugio real.

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El anhelo de experimentar el verdadero refugio es el anhelo de alcanzar el Samadhi Oceánico, es el anhelo de tomar refugio en la Sangha Real, la de todas las existencias proclamando el Dharma.

Esta experiencia es volver a casa, es volver al origen. Eso es lo que ha sido siempre en realidad.

Este retorno a casa se produce sólo en el estado de Buda. A esta realización la podemos llamar, el sello que refleja el agua tal y como el agua es. El sello es la impronta, la certificación.

Y esta acción de reflejar constituye el sello, la certificación, es el sello que refleja al vacío, tal y como el vacío es, es una experiencia que lleva implícita la certitud. Es la experiencia misma la que se sella el vacío tal y como es.

Sello que refleja el océno, sello del reflejo oceánico, sello reflejo del océano, el sello reflejo del agua, el sello reflejo del barro, el sello reflejo de la mente, siendo transmitido de ser a ser, sella refleja el agua, sella refleja el barro, sella refleja la mente.

Lo que ha sido transmitido de corazón a corazón, que ha sido sellado por los maestros de la transmisión es el estado de Samadhi Oceánico.

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Dogen dice que el sello de la mente transmitido por los siete Budas anteriores al Buda Sakyamuni es solamente sentarse en zazen.

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El gran océano no alberga cadáveres ¿qué es el gran océano? Lo que contiene los innumerables dharmas. En el gran océano no se encuentra nada que haya cesado de respirar. Los innumerables dharmas se encuentran más allá de la cesación de la respiración.

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Su profundidad se alcanza gradualmente.

No alberga cadáveres.

No pude darse su nombre a estados inferiores de agua.

Tiene un único sabor.

Contiene muchos tesoros

Sus profundidades son impenetrables

Es amplio grande e inconmensurable

Contiene muchas criaturas con cuerpos grandes

Sus mareas no pierden el ritmo

Puede aceptar todas las grandes lluvias sin que se desborde.

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La gente común dice: Aquellos que rompen las reglas monásticas, no pueden seguir en la sangha de la misma forma que el océano no alberga cadáveres. Pero cuando decimos que el Gran Océano no alberga cadáveres no nos estamos refiriendo a los dichos de la gente vulgar.

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No hay nada en este mundo que no tenga vida.

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Lo que nosotros llamamos muerte no significa muerte para el Gran Océano.

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Lo que aquí se señala es el mensaje de que este Gran Océano no es lo que nosotros conocemos como océano, no estamos hablando de geografía, reconocemos como océano no sólo aquello que no es el gran océano sino aquello que es también océano, sino es el Dharmakaya.

Dado que el Gran océano se trata algo compuesto por innumerables dharmas, ¿porqué el gran océano tiene que ser necesariamente agua profunda?

¿Lo invisible son las profundidades, lo visible es la superficie?

No albergar cadáveres significa, cuando viene la claridad: he aquí la claridad, cuando viene la oscuridad: he aquí la oscuridad.

La oscuridad no es rechazada como un cadáver por el gran océano, la oscuridad forma parte del gran océano.

Un cadáver es un montón de cenizas muertas, cenizas muertas son el estado profundo de meditación, en el que las distorsiones mentales han cesado, quiere decir que no toma partido ni a favor ni en contra. Un incensario de cenizas frías.

Un cadáver es pues un montón de cenizas muertas, como en la expresión: ¿cuántas primaveras habrá conocido sin que su esencia haya experimentado cambios?. El árbol seco y muerto, permanece impertérrito en el bosque frío.

Cuando un árbol está vivo en primavera florece, en otoño pierde las hojas, pero luego en primavera vuelve a florecer.

El estado del meditador en el estado del Samadhi Oceánico es parecido a un árbol seco que ya no se altera por las estaciones, por si hay pensamientos y no pensamientos.

Al mismo tiempo nadie que no haya experimentado el estado de cadáver sabe de que se trata.

La única manera de saber lo que es eso es siendo eso.

Lo que contiene a los innumerables dharmas, eso es lo que está expresando el Gran Océano, el Gran Océano es los innumerables dharmas contenidos. No hay nada, algo distinto a los innumerables dharmas que lo contenga.

Los innumerables dharmas son el Gran Océano, y no hay ningún océano fuera de los innumerables dharmas.

No hay algo, un gran océano que contiene los innumerables dharmas, sino que los innumerables dharmas contenidos son el Gran Océano.

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Aunque no sabemos que es el Gran Océano, eventualmente lo llamamos innumerables dharmas.

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Aunque la superficie del océano sea invisible aquellos que nadan en él no tienen dudas sobre su existencia.

Aunque la existencia misma del estado de Samadhi Oceánico no nos sea visible, o atrapable, aunque no podamos saber qué es eso, si somos eso, y estamos en eso, no tenemos la menor duda de que es eso lo que es.

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Si el Dharmakaya lo alberga todo, ¿Porqué no se encuentra en él nada que haya dejado de respirar?

Date cuenta de que contener o albergar, no significa lo mismo que retener. Aunque los innumerables dharmas fueran todos cadáveres bien podría ser que el no albergarlo sólo llevara diez mil años. Aunque los innumerables dharmas respiren o dejen de respirar no hay ningún lugar para un cadáver, un cadáver aunque sea un cadáver ya incluye los innumerables dharmas.

En el gran océano no hay vida y muerte, sólo hay vida, la aparición que tiene lugar en el océano es la manifestación de la vida del gran océano, la desaparición que tiene lugar en el gran océano es la manifestación de la vida del gran océano.

No hay nada nuevo bajo el sol del gran océano.

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En el gran océano nada aparece ni desaparece, por eso no alberga cadáveres.

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¿Quién es yo?

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Ayer rey

Hoy mendigo,

Cada día es un buen día.

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El ser es tiempo, y el tiempo es ser. No es algo que ocurre en el tiempo. La existencia es inherente al tiempo y el tiempo es inherente a la existencia.

El instante de la vida presente en este instante forma parte de los innumerables dharmas de la realidad oceánica.

El Samadhi Oceánico es una enorme expansión de la conciencia.

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Después de haber estado considerando durante todo el camino…

El instante previo a cualquier consideración como éstas, ese instante es el Samadhi del Sello Oceánico.

El instante previo al surgimiento de cualquier consideración, ese instante, es el Samadhi del Sello Oceánico.

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“Eso proviene de la punta de tu lengua”

¡La montaña ataviada con flores de cerezo!.

El alma cambia sin cesar.

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“Hoy y mañana”.

“El pelo de una tortuga de una pulgada de largo, pesa siete libras”.

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EL HAIKU LIBRE:

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Las lámparas de la costa

en el lago del dormir

durante toda la noche.

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¿Qué no hay en la página de mí?

Todo es humo vacío que se eleva

doblemente vacío de sí mismo.

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La flor suicida de la vida cae al suelo igual que la que cree en Dios.

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La amargura como única sed.

El amor impuro de la sílabas.

Y la mano acechando la página.

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Tus labios casi mudos decían lo que era el pensamiento.

Erección del labio sobre la página.

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Alguien que no ha existido me dijo tu nombre,

eras tú mismo hablando en esdrújulas:

“La religión es una situación de un mundo sin espíritu,

es el espíritu de una situación sin espíritu”.

Todo ello vence un silencio más hondo.

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En el obscuro jardín del manicomio

los locos maldicen a los hombres.

¿Qué saben los locos que no saben los cuerdos?

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Doy de bastonazos a un hombre que no existe

Todos estamos atados, y no tiene nada de virtuoso.

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Y el dolor sin dolor como una sombra plana.

¿Qué importa que el infierno es lo único que haya conocido?

Cuesta la vida al ojo humano el reino de los ángeles.

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El sonido de las palabras ya no me produce terror, pero si dolor

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Ir a la deriva.

Herida de mostaza sobre la salchicha abierta en canal.

Zozobrar.

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© Copyright Sergio Pita Freire.

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1. TANTRA/ RITO DE TRANSICIÓN

El CREADOR se convierte en el Chamán.

ESTRATOS BASE.

Comunicarse con la inteligencia, ¿Qué es la inteligencia? la inteligencia la formamos todos. Es por lo que se produce una especie de empatía o telepatía entre seres evolucionados. Esto es la red social. Una red que funciona desde los primeros estratos. Los estratos base.

El individuo es capaz de interaccionar desde los estratos base, con los estratos base.

______________________________________el inicio del proceso de creación

¿QUÉ ES EL TIEMPO DE MAITREYA?: Una sensibilidad especial hacia el planeta Tierra.

Empecé a canalizar a distintos maestros, a comunicarme telepáticamente, resonantemente con ellos. Y sin mediar palabra, los conocimientos eran transferidos, a mí mente-conciencia.

Desde esa semilla de dignidad situada en el centro de nuestro ser que también es el centro del universo, tendremos que auto crearnos como seres luminosos y divinos. Esto es imposible si no aprendemos a pensar rectamente. Deberemos aprender a trabajar con los arquetipos de las Ideas Divinas en el nivel de la mente abstracta, comprendiendo el simbolismo en el que se expresan, y adecuar nuestra vida a esos ideales.

(SOBRE LA CREACIÓN: ‘El nuevo Chamanismo’.)

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COACHING

Hay unas reglas de trabajo espiritual referente al pensamiento y la palabra que dicen:

I/ Penetra en el corazón de tu hermano y ve su dolor. Entonces habla. Que las palabras pronunciadas le den la fuerza que necesita para soltar sus cadenas, pero tú no las sueltes. Tuya es la tarea de hablar con comprensión. La fuerza que reciba le ayudará en su trabajo.

II/ Penetra en la mente de tu hermano y lee sus pensamientos, pero sólo cuando los tuyos sean puros. Entonces piensa. Que los pensamientos así creados penetren en la mente de tu hermano y se mezclen con los suyos. Mantente desapegado, porque nadie tiene el derecho de influir en la mente de un ser humano.

III/ Fusiónate con el alma de tu hermano y conócele tal cual es. Sólo en el plano del alma puede efectuarse esto. En cualquier otra parte, la fusión alimenta el combustible de la vida inferior. Entonces, concéntrate en el Plan. De este modo verás la parte que él y tú y todos los hombres desempeñan. Así penetrarás en la Vida y conocerás el trabajo realizado.

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Trata bien este Tantra, y podrás cosechar sus dones.

(La palabra es un don. Y se la debe considerar como un don. Apreciarla y valorarla en toda su verdad, en toda su extensión. La palabra es un código, es una ley, y hay que pensar en apreciarla.)

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TANTRA: enseñanza secreta, guardada celosamente durante años, esperando el momento propicio para ser actualizada por la conciencia colectiva.

Es enseñanza espiritual, y puede que sea lo que está demandando el planeta en estos momentos.

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Alentado por todas estas nuevas circunstancias me doy cuenta de lo complicado de la expresión, así como de la necesidad que hay de transmitir conocimiento, una necesidad renovada, en estos nuevos tiempos tan necesaria. Creemos que esta forma de comunicación se produjo en el pasado, y fue lo que nos permitió cambiar el paradigma como Civilización.

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2. QUIERO HONRAR TU CASA

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El futuro es una puerta cerrada detrás de la cual se esconden múltiples tesoros, pero si la abres antes de tiempo encontrarás que está vacía.

QUIERO HONRAR TU CASA.

Esta sencilla frase nos habla de nuestra casa, cimentada en muchos niveles. Lo primero que se nos dice es que esta casa no es nuestra.

Nuestro cuerpo es un cúmulo de agregados en buena medida formados por nuestro Karma pasado, es inútil apegarse a esto.

Honrar al cuerpo, es honrar a cada uno de los ‘estamentos sólidos’: visibles e invisibles a la vez.

‘Estamentos sólidos’ que es necesario honrar, para acceder a nuestro propio vehículo, se hace necesario honrar de Pensamiento, Palabra y Obra cada uno de los ‘estamentos sólidos’ que se manifiestan dentro y fuera de nuestro cuerpo, que constituyen la envolvente sólida que podemos considerar nuestra casa prestada.

Esta es la ley.

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3. LA VERDAD

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Hay una distancia, una diferencia entre el aquí y el allí. Entre estar en esta casa prestada, y acceder a nuestro propio hogar.

Este hogar prestado se suele decir que está lleno de pulsiones, sin embargo somos nosotros los que apretamos los botones.

Es necesaria una tecnología sagrada para acceder a nuestro cuerpo, y esta es en primer lugar no utilizar la mentira para adulterar la realidad. Esto tan simple crea un gran dolor en el mundo. Cuando ponemos nuestra atención en no mentir es como si meditásemos, como si rezásemos con nuestros más claras pensamientos. NO EN VANO YA HA SIDO DICHO: LA VERDAD OS HARÁ LIBRES.

No os dejéis tampoco encadenar por la palabra ‘verdad’, la palabra debe ser utilizada con inteligencia, no para provocar desastres.

Cualquier práctica debe estar guiada por la inteligencia, que es el recto pensamiento. La palabra está sometida a la LEY. Es por ello que la palabra tiene sus limitaciones. El recto pensamiento está guiado por lo que pudiera parecernos una ley superior, una ley más refinada, más expansiva, y ello es porque la palabra ha sido y es muy mancillada.

Hay que tener, por tanto, cuidado con nuestro concepto de verdad, y cultivar la palabra sencilla. La humildad nos puede sacar de más de un apuro, pero también conviene ser audaces tanto para decir como para callar.

Protegeros los unos a los otros de vuestras acciones, enseñaros unos a otros a proteger los cuerpos, esas casas prestadas.

Hay que utilizar la palabra libre de engaño, libre de procesos de interferencias mentales, libre de intereses personales.

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SOMOS SERES ESPIRITUALES

Somos seres espirituales, lo queramos o no. Este es el nuevo paso de comprensión que se abrirá como una flor de loto para las generaciones futuras, tenemos que dejar de imaginar tantos futuros nefastos para el planeta tierra, somos sus habitantes, sus cuidadores, los que resonamos con el espíritu de la tierra.

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DOWNTOWN TRAIN

El hombre occidental se exterioriza así mismo a través de artefactos.

Con métodos introspectivos de máquinas pensantes.

Aposentados sobre huesos viejos y excrementos y chatarra ferruginosa, en medio de un calor de altos hornos, un panorama de idiotas desnudos que se extiende hasta el horizonte.

En silencio absoluto -tienen destruido el centro del lenguaje- excepto el crujido de las chispas y el chisporroteo de la carne chamuscado a lo largo de su columna vertebral al aplicar los electrodos de la electrónica, el ataque a la identidad del sujeto.

Cuentan el caso de que un agente que se olvidó de su verdadera identidad y se fusionó con su coartada, un agente está entrenado para negar su condición de tal afirmando una coartada. Imágenes rotas explotaban suavemente en su cabeza y sintió que se iba de sí mismo en picado silencioso, volviendo a filtrarse de nuevo en su cuerpo, con un miedo que enciende y apaga sus ojos , el de un billete asomando por el bolsillo del pantalón con el que trata de sobornarse así mismo. El olor de las flores, el billete asomándole en el bolsillo, sintió el vértigo cortándole el aliento, el olor gris de un barracón vacío paralizando su sangre, con un camino sembrado de condones rotos, y cápsulas de heroína vacías y tubos de vaselina aplastados tan secos como huesos esparcidos bajo el sol del verano.

Grandes y polvorientos almacenes y depósitos de aduanas, cruzando pórticos caídos y arabescos embadurnados, orinales de hierro tan finos como el papel corroídos por la orina de un millón de sarasas, letrinas abandonadas cubiertas de yerba y del olor rancio a mierda que regresa a la tierra, falos de madera erectos sobre la tumba de los moribundos que gimen como hojas al viento, atravesando el gran río cenagoso en el que flotan árboles enteros con serpientes verdes en las ramas y las alas de los buitres chasquean en el aire seco. Un gato amarillo cabecea y sonríe como un juguete mecánico, luego camina silbando y se desvanece lentamente. Pasan nubes y un letrero a lo lejos se agita como una bestia nocturna.

Una luna amarilla orada la noche como una moneda ciega que se esfuerza por escapar de su propia ventana, mientras el chulo la espera abajo, junto al farol.

Una luna amarilla intenta escapar de su pequeño mundo, ¿te veré esta noche?, en la estación del tren, cada noche es igual, ¿cuál será tu ventana?, cuál tu escalera, y cuál será tu pasillo, camino por la calle más allá de tu escalera…espero en la parada de la línea 4, veo que caen todos tus sueños como la lluvia.

¿Te veré esta noche en la estación del tren? Todos mis sueños acaban de caer como el agua de la lluvia.

Los trenes del centro están llenos y las chicas ya no tienen nada con que ganarte el corazón. Se aprietan contra los transeúntes con silenciosa y tenaz insistencia, carne negra chocando con practicantes de oficios inconcebibles y ya olvidados.

Ajedrecistas paranoicos con los sombreros llenos de lluvia, osteópatas del espíritu, agentes de estados policías sin construir, un laberinto de cocinas, restaurantes, y cochavas para dormir.

El marinero no se detuvo.

¡No escucho vuestro Aleluya!

Cuando camines por el jardín cúbrete las espaldas y luego perdóname, cuando camines por la recta senda estrecha, veremos si eres capaz de hacer un trato a la altura de tu fe.

Cuando camines por  la senda estrecha,  si vas de la mano con Jesús, ten por seguro de que salvará tu alma, pero tienes que mantener al Diablo in the Hole, en el fondo del agujero.

Tiene el fuego y la furia a sus órdenes.

No tienes de qué preocuparte…si vas de la mano con Jesús, todos estaremos a salvo de Satán, cuando la tormenta empiece…sólo tenemos que mantener al Diablo en el fondo del agujero, debajo de nuestras botas.

Todos los ángeles cantan sobre la poderosa espada de Dios, sus manos son frías como el alambre.

No oigo a nadie decir AMÉN.

No oigo a nadie decir ALELUYA.

El Señor es un hombre  muy ocupado, pero Jesús se fija en el todo de la cosa.

_ Ahora, joven amigo, si tiene la bondad de esperar a que acabe me ocuparé de su asunto.

Y comenzó a contar una anécdota de un negro que cogió hidrofobia de una vaca.

Así que su Mamá le dice ” Termina tus deberes , Hijo, y vamos a ver al negro”.

Tenían al negro atado a una cama y mugía como una vaca.

Pero en seguida tuvo bastante el viejo J. y les dijo a todos: ” Si me disculpan me ocuparé de mis asuntos privados. Ji Ji Ji.”

“Qué queme despacio, guapo. Que queme despacio. Me han levantado dolor de cabeza”

“Así, bajo mis botas, abajo, abajo, baja, baja, poderoso Demonio”

La chabola que se inunda cada primavera a las ocho y media, cuando ‘el de abajo’ abre el grifo para refrescarse, donde el vertedero hace una curva.

Apuesto a que algo necesita un buen engrase.

La crisis es un producto patentado por ‘el de abajo’ y lo han utilizado en sistemas de apuestas desastrosos en los casinos europeos y en lo hipódromos norteamericanos.

Los cuervos están afilando sus picos para atacar sus ojos, en una base naval y militar británica situada directamente en la Zona. Inglaterra la poseía merced a un alquiler gratuito con lo que todos los años renueva su permiso de residencia.

¿Hay alguien que no esté de acuerdo?

Soldados en jeeps hacen girar las ametralladoras apuntando a la multitud con lento movimiento amenazador.

_ Todos contentos, en la Zona se aplica estrictamente el concepto de la democracia.

Hay un Senado y un Congreso que celebran sesiones interminables para discutir la eliminación de la basura y la inspección de retretes, los únicos asuntos sobre  los que tienen jurisdicción.

El presidente, en realidad, se había largado por una puerta invisible dejando su cuerpo vacío sentado allí frente a la mesa, su cuerpo, entonces, esbozó una sonrisa brillante y fría como la nieve bajo el sol, y dijo:
_ Eso no es asunto mío.

¡No oigo a nadie decir AMÉN!

¡No oigo a nadie decir ALELUYA!

_ Señor, no sé de qué me está hablando.

_ Ya lo sabrás, Hijo mío…en su momento.

_  De acuerdo, ¿qué debo hacer?

_ Entonces, ¿aceptas?

_ Sí, bueno… -miró el paquete-. Sea lo que sea, acepto.

No hay camino de regreso de la droga. Es una calle de dirección única.

_ ¿No te colocas tú?

_ ¿Con esa leche azucarada de mierda?

Me llaman el Exterminador. dispararé a esos cachorros humanos, a esas cucarachas ahogadas por el polvo amarillo. Lo dijo con voz suave, de policía bueno.

Él nos miró y nos sonrió, tiene mucho cuidado con quien trabaja.

Mujeres de rodillas sacando fotos.

Una catedral en obras, con andamios.

Un hombre de rodillas sacando fotos.

Sonido de fuegos artificiales.

Un perro blanco y negro.

Un niño dice: “sigue soñando…algún día en una dimensión paralela se cumplirá”

Juego con palos y una botella de plástico vacía.

22/09/2015

© Copyright Sergio Pita Freire.

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P. D.:

Hermanos tengo que decir algo….

Mis disculpas por haber violado unos cuantos derechos de autor, lo importante es no violar los propios.

¡No oigo a nadie decir AMÉN!

¡No oigo a nadie decir ALELUYA!

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